「或有菩薩。以破戒垢而為恐怖。污穢聖法，難得果故。或有菩薩。以彼憂惱而為恐怖。妄想熾然，失善業故。或有菩薩。以惡作心而為恐怖。於所修善，生追悔故。或有菩薩。而說狂醉是為恐怖。不識善惡，無尊卑故。或有菩薩。以非時死而為恐怖。不住正念，歸無常故。或有菩薩。以妄語業而為恐怖。生生世世，所有言說。一切眾生，不信受故。或有菩薩。以四顛倒而為恐怖。由四顛倒，輪迴生死。起煩惱業，不求佛故。或有菩薩。而說惡友是為恐怖。隨不善友，造惡業故。或有菩薩。以五蘊魔而為恐怖。是五蘊身，從煩惱生。生已，即起無量煩惱。因諸煩惱，造不善業。由諸惑業，墮大深坑。以是因緣，而生恐怖。或有菩薩。以煩惱魔而為恐怖。大小煩惱，能續生死。退菩提心，墮惡道故。或有菩薩。厭患死魔而為恐怖。發菩提心，未得不退。身壞命終，生退轉故。或有菩薩。以諸天魔而為恐怖。天魔眷屬，充滿欲界。障修道人，退菩提故。或有菩薩。以無記心而為恐怖。於諸善法，不能進修。空過長時，退善業故。或有菩薩。以彼八難而為恐怖。墮八難者，從冥入冥。生死長夜，難遇明故。」
「或有菩薩。觀彼地獄而為恐怖。一墮地獄，經無量劫。受大苦惱。難解脫故。或有菩薩。觀畜生道而為恐怖。傍生界中，受愚癡報。經無量劫，難出離故。或有菩薩觀餓鬼道而為恐怖。於恒沙劫，受飢渴苦。難可值遇，佛、法、僧故。或有菩薩。想欲界生而為恐怖。煩惱雜起，造諸惡業，墮三塗故。或有菩薩。以彼色界而為恐怖。有覆煩惱，能障定故。或有菩薩。以無色界而為恐怖。三界之中，最為寂靜，猶如涅槃。有情妄執，而為究竟。劫盡命終，墮地獄故。或有菩薩。數數生死而為恐怖。生邪見家，難出離故。或有菩薩。厭離生死而為恐怖。死此生彼，常受苦惱。障菩薩行，求涅槃故。或有菩薩。以世間語是為恐怖。心常散亂，妨善業故。或有菩薩。以心意識而為恐怖。所緣行相，不可知故。若在俗家，由斯恐怖。晝夜相續，擾亂善心，不能證得，無恐怖法。」
「過去菩薩，住阿蘭若。皆能證得，無恐怖法。即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩，住阿蘭若。悉皆當得，無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提。現在十方，諸大菩薩，住阿蘭若，斷一切障。得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。汝等當知！隨應修學，三世菩薩。攝念身心，住阿蘭若。調伏妄想，永無恐怖。究竟阿耨多羅三藐三菩提。」
「復次，出家菩薩，住阿蘭若。當作何業？作何等念？日夜常作，如是思惟：『世間所有，一切恐怖，皆從我生。』一切恐怖，著我生故。一切恐怖，我為根本故。一切恐怖，我愛生故。一切恐怖，我想生故。一切恐怖，我見生故。一切恐怖，我為住處。一切恐怖，因我生故。一切恐怖，分別生故。一切恐怖，煩惱生故。一切煩惱，我愛生故。若我住在阿蘭若處。不能捨離，我我所執。不應住是，阿蘭若中。不如還住，白衣屋舍。何以故？若有我想，不應住止，阿蘭若處。若有補特伽羅相者。不應住止，阿蘭若處。若人具有，我我所執。不應住止，阿蘭若處。若有法見，不應住止，阿蘭若處。若有具此，四顛倒執。不應住止，阿蘭若處。汝等諦聽！若有修行，作涅槃相。不應住止，阿蘭若處。何況更起諸煩惱相？」
「汝等諦聽！若有不著，一切法相。應當安住，阿蘭若處。是名『當坐無著道場』。一切諸法，皆不可得。若心調柔，無有諍論。應當安住，阿蘭若處。於世因緣，都無所著。應當安住，阿蘭若處。於色、聲、香、味、觸等法，無依止者。應當安住，阿蘭若處。於一切法，有平等見。應當安住，阿蘭若處。於四威儀，能調自心。應當安住，阿蘭若處。能捨一切，諸恐怖者。應當安住，阿蘭若處。諸佛子等！以要言之。於諸煩惱，得解脫者。應當安住，阿蘭若處。若得成就，涅槃因者。應當安住，阿蘭若處。能善修行，四無垢性。應當安住，阿蘭若處。若有少欲，能知足者。應當安住，阿蘭若處。具足多聞，有智慧者。應當安住，阿蘭若處。若能修行三解脫者。應當安住，阿蘭若處。永斷能縛，煩惱結者。應當安住，阿蘭若處。能審觀察十二因緣。應當安住，阿蘭若處。所作已辦者。應當安住，阿蘭若處。捨諸重擔者。應當安住，阿蘭若處。證悟真如深妙理者。應當安住，阿蘭若處。」
「汝等當知！阿蘭若處，種種藥草。大小樹木，生阿蘭若。曾無恐怖，亦無分別。菩薩摩訶薩，住阿蘭若，亦復如是。觀自身心，猶如枯樹。牆壁瓦礫，等無有異。於一切法，無有分別。我觀身心，猶如幻夢。中無有實。念念衰老。其息出已，更不復入。由善惡因，隨業受報。是身無常，速起速滅。是身虛假，終不久停。如是，身中無我我所。無有情。無命者。無養育者。無士夫者。無補特伽羅者。無作業者。無有見者。如是等相，本來空寂。猶如虛空。亦如泡沫。常應念念作如是觀。一切恐怖，皆得解脫。如彼樹木，無有恐怖。時，諸菩薩，得大安樂無畏坐處。是名『菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三菩提』。」
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