圓覺精舍-專修準提佛母法門: 7月 2017

2017年7月22日星期六

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）- 目錄

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-1

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-2

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-3

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-4

「是三法寶，一切眾生，應當歸依，無為法寶，一切法中，最尊最勝，莫過無為。何以故？以於生死大苦海中，能為船筏，能作有情，甘露良藥，又是殑伽沙等諸佛菩薩，三無數劫，六度萬行，所證之果。如是妙法，功德圓滿，以是歸依，無為法寶。若有眾生，受持經者，當發是願：『願我歸依，如是法寶。』歸是法已，願令五道一切眾生，亦發是願：『我今歸依。』亦令有情，安住於此，功德法中，引至涅槃，真實寶所。慈氏！當知，此即名為第三法寶。」

「復次，慈氏！云何名為真實僧寶？言僧寶者，亦有三種：一者、第一義僧：所謂諸佛聖僧。如法而住：不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能燒害、不可思議，一切眾生，良祐福田。雖為福田，無所受取，諸功德法，常不變易。如是名為，第一義僧。」

「第二聖僧者：謂須陀洹向、須陀洹果，斯陀含向、斯陀含果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛向、辟支佛果，八大人覺，三賢十聖。如是名為，第二僧寶。」

「第三、福田僧者，所謂苾芻、苾芻尼等。受持禁戒，多聞智慧，猶天意樹，能蔭眾生。又如，曠野磧中，渴乏須水，遇天甘雨，霈然洪霔，應時充足。又如大海，一切眾寶，皆出其中。福田僧寶，亦復如是，能與有情，安隱快樂。又此僧寶，清淨無染，能滅眾生，貪瞋癡闇，如十五日夜，滿月光明，一切有情，無不瞻仰；亦如摩尼寶珠，能滿有情，一切善願。如是，名為第三僧寶。」

「是三僧寶，一切有情，云何歸依？應作是說：『當令歸依，第一義諦，無為僧寶。所以者何？以是，無為常住僧故，而此僧寶，無漏無為，不變不異，自證之法，歸依如是，無漏僧寶，能滅有情，一切苦故。復願有情，當獲如是，無漏功德，得此法已，演三乘法，度脫有情。我所歸依，佛、法、僧寶，不為怖畏，三惡道苦；亦不願，樂生於人天，誓救有情，出生死苦。是則名為，歸依僧寶。』

「復次，慈氏！若有眾生，歸依三寶，應發是心：『我今此身，已生人趣，得離八難，難得能得，以善方便，當習一切，勝妙之法。若我違於，如是上願，不求善法，則為自欺。亦如有人，乘船入海，至於寶所，空手而歸。如是歸依，佛、法、僧寶，脫苦方便，若不歸依，後悔何及？』既知是已，當須勉勵，精懃修習，速願成就。善法既成，過去罪愆，應當懺悔，使令除滅。」

「復作是說：『我從無始生死已來，身口意業，所作眾罪，無量無邊，皆從虛妄，顛倒心起，而於父母、和上、師長、佛、法、僧寶，尊重之境，所作諸罪，今皆懺悔。復為二事，造作諸罪，極重惡業，如妙高山。」

「云何為二？一者親愛，二者怨嫌。若於生死，急難之中，而彼二類，怨親有情，而於我身，不能利益，應作如是，遍觀察之，彼與我身，悉歸磨滅，而我云何，乃作斯罪？又於十方世界，一切有情，造諸善業，及學無學，獨覺、聲聞，佛及弟子，一切賢聖，我皆隨喜。」

「復次，於無始際，生死輪轉，受五趣身，無量怨親，於我，未曾獲得，毫釐利益之事，現在、未來，亦不可得，我於無始，為彼怨親，所作諸罪，我願自受，誓不擾他，一切眾生。若我重患之時，求親愛人，慈心瞻省，扶侍我身，摩抆沐浴，供給飲食，病瘦醫藥，種種相資，雖則如斯，而於我身，病苦之中，無相代者，況於未來，而能救我，生死大苦？而我此身，於現世中，無依無怙，何況未來？我身既然，有情亦爾，自我及他，皆無恃怙，是故歸依，真實三寶。何以故？以常住故。」

「譬如，有智之人，於險難中，求有力者，以為救護。眾生亦爾，生死險難，歸依三寶，以為其主，方能越渡，生死大河。我若得已，亦為其主，覆護一切，苦難眾生。』能發如是，大誓願者，得大信心，而於佛前，長跪合掌，偏露右肩，作是歸依，佛、法、僧寶。」

「譬如，世間貧賤之人，一切有情，見皆輕蔑，策役驅使，種種呵罵，陵辱其身。既被輕賤，遂求尊貴，有力之人，以為其主，便能免離，種種欺辱。有情亦爾，或生惡趣，及在人中，恒被諸苦，逼迫其身，為求免離，歸依三寶，如是諸苦，悉得解脫。歸依三寶已，復發是願：『願我救護，一切眾生，渡生死海，到涅槃岸，如大商主，導諸商人。度大曠野，沙磧險路，至無畏處，三寶導師，亦復如是，導引有情，度空曠處，生死長夜，至大涅槃，得無所畏。』慈氏！當知，發心修行大乘行者，應作如是，歸依三寶。」

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）終

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-3

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「如來妙體即法身，  清淨解脫同真諦，
如日與光不相離。  如來功德即涅槃，
真我與佛無差別，  一切有情所歸趣。
生死涅槃等無二，  其性不壞無造作，
垢淨如如性不異，  唯佛世尊獨能了，
眾生悉有如來藏，  三寶於是現世間，
一切有情入佛智，  以性清淨無別故。
佛與眾生性不異，  凡夫見異聖無差，
一切眾生本清淨，  三世如來同演說。
其性垢淨本無二，  眾生與佛無差別，
空遍十方無分別，  心性平等亦復然。
譬如一切眾生界，  遍在虛空受生滅，
諸根生滅亦如是，  處在無為界亦然。
譬如虛空火不燒，  生死不壞無為性，
地水風輪轉相依，  虛空無有所依相。
蘊處界三亦復然，  恒住業種煩惱性，
彼業煩惱住何處？  常居妄想無明源。
妄想之心何所居？  恒在無為淨心性。
蘊處界三假施設，  一切法性本無住。
業惑相持如地水，  妄想轉動猶如風，
心性本淨如虛空，  妄想依空無所有。
煩惱業苦從妄起，  業苦還為煩惱因，
惑業循環無定居，  無因無緣無所會。
無生無滅性空寂，  本體光明智清淨，
自性無生無變異，  煩惱無明垢所覆。
亦如瞖眼見二月，  眾生二執亦復然，
煩惱猶如眾蜜蜂，  其蜜即喻如來藏。
此蜜眾蜂共圍遶，  智者護身能取蜜，
無相六度為方便，  而能證彼法界身。
譬如五穀鋛未除，  不堪與人充美饍，
菩薩煩惱糠未遣，  不能施人甘露飯。
行人遺寶落穢處，  設經萬歲無損污，
天眼見寶知所在，  收取洗拭隨意用。
佛見眾生性無二，  為欲滌除煩惱穢，
大乘甘露而為水，  滌盡塵勞佛性現，
譬如新生五穀芽，  說米有無未決定，
佛性不離有無中，  唯佛自證方明了。
法寶自性恒清淨，  諸佛世尊如是說。
客塵煩惱之所覆，  如雲能翳日光明，
無垢法寶眾德備，  常樂我淨悉圓滿。
法性清淨云何求？  無分別智而能證。
譬如池水淨無垢，  其中蓮花妙無染，
如月蝕已重光明，  亦如皎日出雲翳，
無垢功德遍莊嚴，  滌除煩惱光明現。」

佛告慈氏：「當知，第一法寶，即是摩訶般若解脫法身。」

「復次，慈氏！應知，第二法寶者，謂即戒、定、智慧，諸妙功德。所謂，三十七菩提分法：謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道。此三十七法，與前清淨法寶，而為方便。云何方便？以修此法，而能證彼，清淨法身。當知，此即第二法寶。」

「復次，慈氏！云何名為第三法寶？所謂，過去無量殑伽沙諸佛世尊，所說正法，我今亦當，作如是說。所謂，八萬四千，諸妙法蘊，調伏純熟，有緣眾生，而令阿難陀等，諸大弟子，一聞於耳，皆悉憶持。攝為五分：一素呾纜、二毘奈耶、三阿毘達磨、四般若波羅蜜多、五陀羅尼門。此五種藏，教化有情，隨所應度，而為說之。」

「若彼有情，樂處山林，常居閑寂，修靜慮者，而為彼說，素呾纜藏。若彼有情，樂習威儀，護持正法，一味和合，令得久住，而為彼說，毘奈耶藏。若彼有情，樂說正法，分別性相，循環研覈，究竟甚深，而為彼說，阿毘達磨藏。若彼有情，樂習大乘，真實智慧，離於我法，執著分別，而為彼說，般若波羅蜜多藏。若彼有情，不能受持，契經調伏對法般若，或復有情，造諸惡業：四重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得銷滅，速疾解脫，頓悟涅槃，而為彼說，諸陀羅尼藏。」

「此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契經如乳，調伏如酪，對法教者，如彼生酥，大乘般若，猶如熟酥，總持門者，譬如醍醐。醍醐之味，乳、酪、酥中，微妙第一，能除諸病，令諸有情，身心安樂。總持門者，契經等中，最為第一，能除重罪，令諸眾生，解脫生死，速證涅槃，安樂法身。」

「復次，慈氏！我滅度後，令阿難陀，受持所說素呾纜藏；其鄔波離，受持所說毘奈耶藏；迦多衍那，受持所說阿毘達磨藏；曼殊室利菩薩，受持所說大乘般若波羅蜜多；其金剛手菩薩，受持所說甚深微妙諸總持門。如是教門，能除有情，生死煩惱，長夜黑闇，速能出離，證解脫果。」

「譬如明燈，能除暗暝，使得見道，佛亦如是，然智慧炬，能照有情，十不善闇，使見善道。設彼有情，慳悋財寶，聞此法已，便能惠施，一切貧窮；若有惡業眾生，聞此法已，捨惡修善；若瞋恚者，便能忍辱；懈惰有情，聞已精進；散亂眾生，聞已寂靜；愚癡有情，聞是法已，便發智慧，得智慧已，悉能迴心，修種種善；又諸有情，聞此法已，閉惡趣門，開涅槃路，猶如甘露，證解脫果。當知，此即第三法寶。」

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-2

「言化身者，為彼有情，隨所應化，故現無量，阿僧企耶諸化佛身。其所化身，或於地獄，以現其身，度彼有情，令離眾苦，導以正法，令發勝心，便生人天，受勝快樂，於佛法中，深生信樂，得佛法分，獲聖道果。或生鬼趣，化彼有情，令離飢渴，種種逼迫，化以正法，使發勝心，便生人天，受諸快樂，深入佛法，得聖道果。或化傍生，在於彼趣，或作迦嚕囉身，或作龍身，或作師子、象、馬、熊、羆、虎、豹、犲狼、野干、狐、兔、蚖蛇、蝮蝎、魚、鼈、黿、鼉、白鶴、孔雀、鳳凰、鴛鴦、鸚鵡、舍利種種之身，令諸有情，離相殘害，慈心相向，能離種種，諸怖畏事，示以正法，令深信樂，歸佛、法、僧，得生人天，獲諸快樂，得佛法分，證聖道果。」

「或化有情，於餘國土，或日月光，所不能照，如是種種，無佛法處，建立正法，令諸有情，歸佛、法、僧，剃除鬚髮，受佛禁戒，而作苾芻，及苾芻尼，或作鄔波索迦、鄔波斯迦，建立僧坊，護持正法，安立無量、無數有情，置於人天，涅槃彼岸，而得果證。」

「或生天趣，化彼有情，令離五欲，心無染著，導以正法，發菩提心，歸佛、法、僧，深入正法，置於涅槃，解脫果證。或生人趣，現處王宮，生釋種家，以巧方便，化諸有情，斷除三界，煩惱憂患，生老病死，故現受生、踰城出家、菩提樹下，取吉祥草、坐於道場，處金剛座、降伏魔軍，成等正覺。為化有情，轉正法輪，放大光明，周遍一切，照曜世間，自利利他，悉皆圓滿，或現寂靜，入大涅槃，是即名為佛化身也。如是種種，善巧方便，無量無邊，皆是如來，自在神力。此即三身，體無異相。」

爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！於意云何？若有善男子、善女人歸依佛者，當歸依諸佛清淨法身。若欲求於佛法身者，當作如是，發大誓願：『願我，及彼一切有情，當得如是，功德法身。』云何乃令發如是願？為佛應身，剎那遷變，化身佛者，疾入涅槃，功德法身，湛然常住，以是歸依，清淨法身。歸法身者，即是歸依過去、未來、現在諸佛。若我，捨於眾生取涅槃者，即同受於地獄諸苦。若與有情，同解脫者，雖處地獄，無異涅槃。以是因緣，令諸眾生，歸佛法身，證涅槃樂，究竟如如，體無增減。如是法身，是真安樂，是故，但令歸佛法身。」

「復次，慈氏！云何名為清淨法寶？言法寶者，亦有三種。云何為三？第一法寶，所謂涅槃甘露解脫，常樂我淨，而為體性，能盡一切，生老病死，憂悲苦惱。云何生苦？謂依父母，牉合之時，不淨種子，處母胎中，業力風持，時經九月，住居黑闇，無有光明，生熟藏間，污穢不淨，八萬戶蟲，之所和雜，出息入息，隨母而行，口不能言、眼不得視，飢渴寒熱，種種諸苦，逼切身心。如是諸苦，無量無邊，令諸眾生，不得自在，故名生苦。雖受此苦，而有一德，一切怨家，所不能見，亦不能說，是非過惡。無比涅槃，安樂法中，無如是苦。」

「云何老苦？所謂眾生，從少至老，時節代謝，所有充實，悉皆損減筋力衰朽，行止戰掉，髮白面皺，眼耳昏暗，牙齒踈缺，顏貌醜陋，身相傴僂，人所惡賤，所有言教，隨說廢忘，而以此身，為其重擔。譬如然燈，膏油既盡，不久將滅。老亦如是，壯膏既盡，不久將死。又如蘇莫遮帽，覆人面首，令諸有情，見即戲弄。老蘇莫遮，亦復如是，從一城邑，至一城邑，一切眾生，被衰老帽，見皆戲弄。以是因緣，老為大苦，除非死至，無藥能治。雖受老苦，而不厭之，祈禱神祇，恒願長壽。無比涅槃，安樂法中，無此老苦。」

「云何病苦？所謂，地水火風，互相違害，種種諸苦，來集其身，一切眾生，無問老少，皆共有之。安樂適身，勝妙五欲，金銀珍寶、家族眷屬，悉皆捨離。所有教詔，男女親戚，皆不承順，一切怨家，詐來親附。如此病苦，皆不願求，以是當知，病為大苦。安樂涅槃，無比法中，清淨寂然，無斯病苦。」

「復次，慈氏！云何死苦？所謂眾生，氣絕識滅，無所覺知，一切苦中，莫過死苦。生老病苦，五趣之中，有無不定，此死苦者，皆共有之。譬如貧苦，能却榮華，如怨憎苦，能却親愛，死苦若至，不揀老少、愚智、貴賤，一切盡却。捨此身已，入幽闇處，衣服臥具，一切財寶，莫能用之。裸露而行，復無伴侶，貨財不免，披訴無地。咄哉無常，能作斯害，甚大鄙惡，不揀怨親，三界眾生，無能免離，皆被死伐，何能救之。設轉輪王，那羅延力，皆被擒獲，當知死苦，無量無邊。以是觀之，死為大苦。解脫涅槃，無比法中，寂靜安樂，無茲死苦。」

「譬如有人，瀑河漂溺，登陟高山，得免怖畏。眾生亦爾，常為一切，生死瀑河，之所漂溺，登涅槃山，離生死畏。亦如天雨，能除毒熱、塵穢等障，人民安樂，身意清涼，百卉滋茂，成就果實。如來法雨，亦復如是，能除一切，煩惱毒熱，眾生安樂，解脫清涼，滋長一切，白淨善種，成就果實，令得涅槃。以是因緣，諸佛世尊，捨無常身，證涅槃樂。」

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）-1

「大乘理趣六波羅蜜多經」之（皈依三寶品）

如是我聞：一時，薄伽梵在王舍大城迦蘭多迦竹林精舍。

時，與眾多菩薩摩訶薩，住不退轉、位階十地、十波羅蜜多悉已圓滿。復有眾多諸大苾芻，皆阿羅漢，諸漏已盡、無復煩惱，逮得已利，心善解脫、慧善解脫；復有阿僧企耶諸有情等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，慈氏菩薩摩訶薩於此會中而作是念：「此會眾中諸有情類，貧窮孤露無所依怙，流轉生死沈溺愛河；欲達彼岸為聞法故，願見世尊求一切智，無有力能。」

爾時，慈氏菩薩為欲諮問甚深義趣：一切有情，云何發菩提心求佛決定，三無數劫無有疲倦？今佛世尊，意趣難解，廣大甚深，文句巧妙，具足圓滿，記別有情，因果差別，希求速疾無上菩提。

於是，彌勒菩薩摩訶薩發如是心，即從座起，整理衣服，善調六根，身口意業，皆悉寂靜。然其六根，百福所生，妙相莊嚴，八十種好，三無數劫之所圓滿，摩訶般若波羅蜜多等百千萬日光明相莊嚴其身，一切有情瞻仰無厭，近無等等佛果菩提。以如是身，往詣佛所，五體投地，禮佛雙足，又以無量功德莊嚴之手，如新生蓮華，合掌恭敬，而白佛言：「如來世尊於一念中，能知一切有情過去、未來、現在之心。或有有情，因諮問時，獲清淨心；或有有情，受記之時，獲須陀洹果，乃至阿羅漢果、辟支佛果，或得阿耨多羅三藐三菩提記。為此義故，仰諮如來，惟願世尊，分別解說。」

「世尊今為三世有情所依之主，或有有情，行大乘行，其心柔和。唯願世尊，慈悲愍念，獲甘露法，不獨受用，而同其味。云何令諸有情趣大涅槃安隱正路？此等有情，當作何事，於一切智，得不退轉？云何圓滿檀波羅蜜、乃至般若波羅蜜多？又此般若波羅蜜多與前五種波羅蜜多而為其母，云何修習，而能圓滿？又此大願，云何顯發？又諸有情，云何修習涅槃彼岸？唯願世尊，分別解說，為欲利益安樂一切有情，令得歡喜。」

爾時，薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今乃能利益安樂一切有情，問是深義，勸諸有情，修善業故；常為有情，勤修習故；汝今一心，廣為有情，頓絕羈鎖，勤求法故；汝今以此大慈悲心，於三阿僧企耶，圓滿六種波羅蜜多大海法故；汝今已近，菩提道場，涅槃岸故。猶如，明星沒已，旭日便照，汝今亦爾，當作佛日。汝今諦聽，善思念之。我今為汝，具足分別，甚深之義。」

「如有智人，能善思惟，觀察生死，險道之中，莫能過於無所依怙。譬如，大海舟船而無商主，其中有情，多所漂溺，涌浪洄澓，破壞沈沒，種種諸難，常有憂患，求於吉祥無上船師，以為依怙。又諸有情，於生死中，常多恐懼，所以求於力勢之人，而為恃怙，不被怨賊之所侵害。縱彼怨賊有大狂力，為此之人，依附王者，而彼怨賊，必無更能作損害者；又彼怨賊，既見力勢，永捨怨心，順從正化。一切有情，亦復如是，各作是念：『誰能與我，作歸依處，除其衰患，令得安樂？於此三界，五道之中，天、龍、藥叉、阿蘇羅、迦嚕囉、健達婆、緊捺羅、摩怙洛迦、人非人等，諸眾之中而求覓之，無有能為作歸依者。所以者何？彼諸天等，自未能免生死羈鎖，煩惱繫縛、流轉三界，無量無邊，眾苦吞噉，諸怖畏事，以貪欲網之所纏縛，況能為我，作歸依處？又諸天等，常被甲冑、鬪戰之具，心懷怖畏，彼阿蘇羅，而況於人，及餘諸趣？以是觀察，三界六道，無有堪能，拔濟我者，以是應當，歸依佛、法、僧。除佛、法、僧，更無有能，救護我者。一切有情，若欲求於阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者，應當歸依佛、法、僧寶。』以是因緣，令諸有情，歸佛、法、僧。」

爾時，慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何名為佛、法、僧寶？云何歸依？」

佛告慈氏言：「佛寶者，則有二種：一者佛身，二者佛德。言佛身者，所謂如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，已於過去無量無邊阿僧祇劫，不惜身命、勤修六度、萬行圓滿，菩提樹下，坐金剛座，降伏魔軍，斷諸結賊，獲一切智，成等正覺，具足如是，諸妙功德，號之為佛。」

「言佛德者，即佛身中，具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大捨、三解脫門、三示導、六神通、隨心三摩地、四智、二智，離於知境，斷煩惱障、及所知障，離諸習氣，無功用道，起如如化，若遠若近，遊止自在，無有障礙；於一芥子，能納無量，諸妙高山。如是功德，無量無邊，諸佛如來，悉皆具足。又從一劫，至無量劫，壽命自在，無能損減。於神境通，往來變現，無有障礙，隨意自在。」

「諸佛世尊之所經行城邑、聚落，先放微妙金色光明，照曜其處，其中眾生，遇斯光者，身病、心病，皆得除愈。心火滅已，身得清涼。僂者能申、跛者能行、盲者得視、聾者能聽、瘂者能言。其心亂者，便復本心，鬼魅癲狂、魍魎所持，悉皆除愈。裸者得衣，憍慢心者，而得謙下，憂惱者，心安隱，失道者，得正路，飢渴者，得飲食，囚繫者，得解脫，恐怖者，得無畏。丘陵坑坎，山澗堆阜，皆悉平正，猶如抵掌；門第卑小，自然高大，衢路隘狹，並皆寬廣，市肆廛里，自然開豁，穢惡不淨，應時香潔，荊棘毒刺、瓦礫沙石，悉皆不現。日光晃曜，而無炎毒，香風和暢，無諸塵坌。」

「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、拘枳羅、拘那羅、命命等鳥，其聲美妙，出和雅音。象、馬、牛、羊、水牛、犛牛、犎牛、竹牛，各出本音，其聲微妙。箜、篌、簫、笛、琴、瑟、鼓、吹，如是樂器，不鼓自鳴。及餘種種，巧妙希奇，諸神通事，悉皆變現。」

「如是種種，諸希有事，日日各異，轉加殊勝，皆是如來威神之力。若有眾生，疑佛世尊及佛功德，有一異者，當作是說：『佛與功德，不一不異。』譬如燃燈，膏炷與明，不一不異；離於膏炷，無別燈明。若言：燈明離膏炷者，明所及處，悉應焚爇。佛身功德，亦復如是。」

「此微妙身，是佛功德，無漏法身，自他受用，平等所依。然此佛身，亦非是體，離是體外，無別法身。若是體者，同於外物，有四大相。故知非相，亦非無相。若非相者，同太虛空，同太虛者，性即是常，無方便過。自性清淨，無染無著，甚深無量，無有變易，難解難知，微妙寂靜，具無邊際，真常功德，絕諸戲論。唯佛證知，非餘所及，亦非譬喻，之所校量。慈氏！當知，如此身者，即是過去、未來、現在殑伽沙等諸佛世尊，法身之相。」